La déséducation de Maria Montessori – avis


Quand ma fille était petite, je suis devenue obsédée par une école à quelques pâtés de maisons de notre appartement – un cottage de contes de style Tudor, avec des garnitures rouges et une cheminée en brique et une aire de jeux tout en bois. Ses fenêtres du premier étage étaient cachées par de grands buissons d’un vert profond et impossible, et tout ce que devrait être une enfance attendait ma fille derrière, du moins le croyais-je. Quand je suis entré, mes attentes ont été comblées. Les enfants, âgés de deux à six ans, étaient sérieux et sereins, se parlant parfois à voix basse et prévenante. Ils ont empilé des blocs, enfilé des perles et disposé des panneaux de lettres, et bien sûr j’avais vu ces sortes de blocs, de perles et de planches auparavant, mais jamais ces rendus spécifiques et exquis de ceux-ci. Au moment de « marcher sur la ligne » – une coutume matinale dans laquelle les enfants suivaient une ligne de ruban adhésif sur le sol, autour et autour, silencieusement et judicieusement espacée – je me sentais submergé par un sentiment de soumission hébété.

C’était notre école Montessori locale, et je m’étais convaincu qu’avec un peu de lésinage et d’amorçage, je pourrais en quelque sorte trouver l’argent pour y envoyer ma fille. J’ai programmé son entretien requis; après, le directeur m’a dit : « Oh, c’est une rêver», et à ce moment-là, j’aurais signé un contrat Sea Org en échange d’un an d’inscription de mon enfant. Mais lorsque j’ai examiné les chiffres, le week-end suivant, j’ai conclu que je ne pouvais payer les frais de scolarité que si je m’endettais sur une carte de crédit – et, vraiment, si cela se qualifie comme étant capable de « se permettre » quelque chose, ce qui ne peut pas tu te permets ? J’ai retiré sa candidature et, pour m’apaiser, j’ai acheté une planche de comptage Montessori de cent pièces pour elle sur Amazon. (Elle l’a à peine touché, et je l’ai donné après que son jeune frère ait exprimé son intérêt à manger les chiffres.)

Pour le parent Montessori-curieux à petit budget, il y a une consolation dans l’influence large et durable de la fondatrice du mouvement, Maria Montessori, la médecin et éducatrice italienne dont les idées et les innovations sont omniprésentes même dans les écoles maternelles qui ne portent pas son nom. L’abandon des bureaux individuels au profit des tapis et des tables à la taille des enfants, la primauté de l’apprentissage pratique, des observances quotidiennes telles que «l’heure du cercle» (lorsque les enfants s’assoient en tailleur sur un tapis pour partager des nouvelles et participer à des cours collectifs) et « l’heure du choix » (lorsque les enfants s’affairent dans divers « centres » de classe pour l’art, la musique, la construction de tours, etc.) – tous ces éléments de l’éducation de la petite enfance sont redevables à la philosophie de Montessori.

Au tournant du XXe siècle, il était révolutionnaire de penser que l’éducation d’un enfant pouvait être centrée sur l’enfant, façonnée en fonction de son cerveau et de son corps. Montessori et ses nombreux disciples ont fait ce sens commun. De plus, ils croyaient quelque chose qui semble encore contre-intuitif aujourd’hui : que les enfants sont, par essence, des êtres méthodiques et autonomes avec une forte éthique de travail, parfaitement capables d’une concentration profonde, et que leur tendance à l’inattention et à la perturbation peut être un moyen raisonnable réponse à un environnement peu harmonieux. Comme l’écrit Cristina De Stefano dans « L’enfant est l’enseignant » (Autre presse), une nouvelle biographie de Montessori, « Les enfants, placés dans le bon environnement, dotés du bon matériel, cessent bientôt d’être agités et bruyants et se transforment en calmes créatures, calmes, heureuses de travailler.

Cette philosophie de l’éducation la plus ordonnée et la plus tranquille a eu ses débuts dans les circonstances les plus sombres et les plus chaotiques. En 1897, Montessori, l’une des premières femmes en Italie à obtenir un diplôme de médecine, venait d’obtenir son diplôme de l’Université de Rome et faisait du bénévolat à la clinique psychiatrique de l’école, où ses responsabilités impliquaient des visites dans les horribles asiles d’aliénés de la ville. À l’époque, la maladie mentale était largement considérée par les catholiques comme une forme de rétribution divine, mais Montessori s’est attaché aux enfants qui vivaient dans les asiles, dont beaucoup avaient été internés en raison d’un handicap, bien que d’autres souffraient simplement de malnutrition ou de négligence. Son intérêt pour les enfants l’a amenée aux écrits du pionnier de l’éducation spécialisée Édouard Séguin, qui employait des balles, des blocs, des perles, des boutons et des outils de tous les jours dans son travail avec les enfants d’asile à Paris, et de Friedrich Froebel, l’éducateur allemand qui est à l’origine du concept de jardin d’enfants et a donné son nom aux jouets connus sous le nom de «cadeaux Froebel»: pelotes de laine, sphères en bois et cylindres. Séguin et Froebel ont compris que le désir des enfants de toucher et de manipuler tout ce qui les entoure, facilement confondu avec un comportement à gérer, pourrait être mieux considéré comme une auto-éducation.

En 1900, à l’âge de vingt-neuf ans, Montessori est devenu le co-directeur de l’école orthophrénique, à Rome, le premier institut de formation du pays pour les enseignants spécialisés. Les stagiaires ont travaillé avec des étudiants sélectionnés dans les asiles ou qui n’avaient pas pu suivre le rythme des écoles publiques. Pendant deux ans, Montessori a enseigné aux élèves et aux enseignants plus de onze heures par jour, puis a travaillé jusque tard dans la nuit pour lire, écrire et dessiner des plans pour ses propres «cadeaux» inspirés de Froebel. Certains de ses élèves, étonnamment, ont réussi les mêmes examens d’école primaire que leurs pairs ordinaires, bien que Montessori ait ignoré les résultats – la solide performance de ses «petits idiots», comme elle les appelait, était plus une mise en accusation du système scolaire public qu’il s’agissait d’une approbation de sa pédagogie, a-t-elle déclaré.

L’école orthophrénique était également un point clé de l’intrigue dans un mélodrame personnel en cascade : Montessori était tombée amoureuse de son co-directeur, Giuseppe Montesano, et avait donné naissance en secret à leur fils. L’enfant a été emmené chez une nourrice à la campagne; Montesano a épousé une autre femme et Montessori, trouvant la proximité avec son ex-amant insupportable, a démissionné de son poste à l’école. En ce moment, écrit De Stefano, elle a perdu « tout ce qu’elle avait fait pour l’éducation spéciale, la mission pour laquelle elle avait abandonné son fils à la naissance ». Un tel sacrifice constituerait sans aucun doute le pivot tragique du biopic Oscar-bait de la vie de Montessori. Mais ce n’est pas tout à fait le reflet des faits réels : après sa démission, elle poursuit des recherches anthropologiques dans les écoles publiques ordinaires, achève de traduire quelque six cents pages des écrits de Séguin en italien, et prend un rendez-vous à l’Université de Rome, où elle donne des conférences qui proposent « fondements pratiques d’une réforme en profondeur de nos écoles. » (Elle a retrouvé son fils, Mario, quand il était adolescent, et à l’âge adulte, il est devenu l’un de ses plus proches collaborateurs.)

La chance de poursuivre cette réforme est venue en 1906, lorsque Montessori, maintenant un éducateur de renom, a obtenu le soutien d’un groupe de financiers romains. L’année suivante, le jour de la fête de l’Épiphanie, elle a ouvert sa première salle de classe – la Casa dei Bambini, ou Maison des enfants – dans un immeuble de San Lorenzo, un quartier ouvrier avec des taux de pauvreté élevés. La fille du surintendant de l’immeuble a été nommée responsable, supervisant une cinquantaine d’enfants, âgés de deux à six ans, dans des activités telles que boutonner, verser de l’eau et dessiner avec des crayons de couleur. Les écoles se multiplient en Italie, puis dans toute l’Europe, trouvant souvent leurs milieux les plus hospitaliers dans des régions à forte présence socialiste. A la Casa dei Bambini de Naples, certains élèves étaient si pauvres qu’ils ne connaissaient pas les ustensiles qu’ils disposaient à l’heure des repas ; en France, des classes Montessori ont été créées expressément pour aider les enfants traumatisés par la Première Guerre mondiale. Et pourtant, ces enfants, malgré leurs privations, ont manifesté une réponse étonnante aux méthodes de Montessori. En particulier, ils ont fait des progrès rapides et enthousiastes dans leurs compétences en écriture, encouragés par un système de lettres mobiles, découpées dans du papier de verre et collées sur des planches, basé sur le jeu plutôt que sur la mémorisation par cœur.

Montessori avait trouvé les contours de sa philosophie, et elle les a détaillés dans son premier livre, qui a été publié sous le titre « La méthode Montessori » en Amérique, en 1912. C’était prophétique d’une manière qui reste étrange. Ses salles de classe ont supprimé les récompenses et les punitions – parmi ses nombreuses réprimandes à la fin du jeu du ciel ou de l’enfer de l’Église catholique – et visaient à inculquer la motivation intrinsèque et l’autorégulation, des concepts promus par les gourous parentales très populaires d’aujourd’hui, tels que Janet Lansbury et le Dr Becky. Dans ses lamentations selon lesquelles les adolescents sont « soumis au chantage borné de la « mauvaise note » », Montessori a anticipé le « mouvement sans note » dans les écoles, le mouvement de non-participation aux tests standardisés et une abondante littérature indiquant que l’accent mis sur les notes et les tests peut décourager un apprentissage significatif. Et, dans son affirmation selon laquelle, selon les mots de De Stefano, « l’autoritarisme et la concurrence – les ingrédients de l’école telle qu’elle est traditionnellement conçue – créent la violence », Montessori a prévu des aspects du pipeline école-prison.

« L’enfant, être humain libre, doit nous apprendre et enseigner à la société l’ordre, le calme, la discipline et l’harmonie », écrit Montessori. À certains égards, le moteur de sa méthode était le paradoxe : l’ordre est la liberté, et vice-versa ; le maître est subordonné à l’enfant, mais puissamment ; un enfant doit être livré à lui-même, mais laissé à lui systématiquement, et les appareils doivent être en bois.

Les éditeurs américains et italiens de De Stefano ont déclaré, dans leur matériel promotionnel et leur jaquette, que « L’enfant est le professeur » est « le premier ouvrage biographique sur Maria Montessori écrit par un auteur qui n’est pas membre du mouvement Montessori, mais qui a obtenu l’accès aux lettres, journaux intimes, notes et textes originaux écrits par Montessori elle-même. C’est une affirmation curieuse, étant donné que la journaliste Rita Kramer a publié une biographie, en 1976, qui s’appuyait sur les archives de l’Association Montessori Internationale et des entretiens avec Mario et d’autres membres de la famille. Dans sa postface, De Stefano rejette ce livre comme « solide mais daté », et pourtant sa propre biographie semble parfois une sorte de résumé de celle de Kramer, récapitulant les mêmes événements et tirant du même sac d’anecdotes et de citations, mais souvent en dépouillant leur contexte historique, culturel ou pédagogique.

Ce que De Stefano apporte à son sujet est un style distinct – elle raconte la vie de Montessori dans un présent déclamatoire, parfois hyperbolique, en commençant par une jeune Maria assise dans une salle de classe à Rome, en 1876, qui « est comme toutes les autres dans le Royaume d’Italie : une prison pour enfants. Quand Maria fait la lecture à haute voix à sa classe, « elle fait pleurer tout le monde ». (Vraiment? Tout le monde?) Les chapitres sont courts et le rythme est soutenu : Maria passe un entretien pour l’école de médecine à la page onze. Elle semble briller seule dans une obscurité ; elle a très peu d’ancêtres (à l’exception de Séguin, à qui De Stefano consacre deux chapitres et change) et pas d’au-delà. Quand elle meurt, le livre est terminé.

Et quelle est l’au-delà de Maria Montessori ? De Stefano critique les sceptiques anonymes qui croient que les « idées de Montessori ne peuvent pas être appliquées dans les écoles pour les masses, qu’elles ne fonctionnent qu’avec les enfants des riches, qui fréquentent les écoles privées ». Pourtant, l’ironie évidente de la croisade de Montessori au nom des plus pauvres et des moins puissants de la société est que son héritage le plus visible est des écoles privées sélectives pour l’élite. Alors que la nouvelle de l’expérience de San Lorenzo circulait dans Rome, deux des premiers adoptants étaient le maire de la ville et l’ambassadeur britannique en Italie; bientôt, les aristocrates et les diplomates ont accueilli des salles de classe Montessori dans leurs salons. La première école Montessori en Amérique du Nord a commencé dans un manoir géorgien à Westchester, en 1911, avec douze élèves : les six enfants de Frank Vanderlip, un fondateur de la Réserve fédérale, et quelques cousins ​​et amis. L’éducatrice Helen Parkhurst, formée par Montessori à Rome, a ensuite fondé la Dalton School, à New York, où les frais de scolarité s’élèvent désormais à cinquante-sept mille dollars. Et, bien que l’influence de Montessori reste une force salutaire dans les programmes universels de pré-maternelle, elle s’estompe brusquement dans les jardins d’enfants publics, où les normes du tronc commun évincent le jeu libre au profit des exercices et des évaluations académiques. (Je redoute le jour où mon fils, actuellement inscrit au programme UPK de New York, est contraint de démissionner de son poste de maire du centre de bloc.) Aujourd’hui, il n’y a que quelques centaines d’écoles Montessori publiques aux États-Unis, et comme Mira Debs, le directeur exécutif du programme d’études sur l’éducation de Yale, a souligné qu’ils ont tendance à suivre un schéma, « devenant plus blancs et plus riches avec le temps ».

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